Related Papers
"Lebensraum" und "Weltraum". La métaphorique spatiale de Blumenberg.
Lukas Held
Phénoménologie et métaphysique dans la pensée de Max Scheler
2018 •
Théodora Domenech
Max Scheler developpe une phenomenologie de l’affectivite fondee sur l’idee que l’amour est source de toute connaissance. L’amour, defini comme l’acte intentionnel par excellence, est un acte d’essence personnelle. Cette affirmation amene le philosophe a considerer comme une necessite eidetique l’existence d’une personne infinie divine, un Dieu amour. Cela engendre deux questions : l’essence de la personne divine decoule-t-elle de l’experience intuitive fondee sur l’amour ? Ou bien, au contraire, l’amour ne peut-il etre pense comme fondement de la connaissance que d’apres une representation prealable de Dieu defini comme amour ? Notre recherche propose d’interroger, a partir de la position schelerienne, la possibilite de constituer une phenomenologie absolument neutre de tout presuppose metaphysique. Nous travaillons pour cela avec plusieurs concepts de metaphysique : realisme ontologique, idealisme subjectiviste, et Weltanschauung. Nous interrogeons dans un premier temps la pensee ...
Philosophical Anthropology: Historical Perspectives
2010 •
Marco Russo
In a renowned essay, Odo Marquard’s set a cornerstone in defining anthropology from a history of concepts point of view. In the light of more recent researches, some of his conclusions are here reconsidered and criticised. The concept of anthropology, as developed by Herder, Kant, Wilhelm von Humboldt, romantic philosophers and physicians, and finally by Hegel and some of his followers, offers no evidence for Marquard’s alleged opposition between anthropology and philosophy of history. On the one side, in Kant’s or Hegel’s work anthropology is not as peripheral as Marquard argued; on the other side, romantic anthropologists developed a deep interest towards historical perspectives. Rather, anthropology was quite often considered as a nonmetaphysical alternative to psychology. These results also suggest a revision as to the role of anthropology on a broader historical scale. 1. Philosophical Anthropology in the history of concepts With his essay Zur Geschichte des philosophischen Beg...
Michel Henry's Phenomenological Christology: From Transcendentalism to the Gospel of John
Jeremy Smith
Schweizerische Zeitschrift für Philosophie
Philosophie und Lebensführung / Philosophie et conduite de la vie
Anton Hügli
Lebensphilosophie: Kurze Geschichte eines disziplinären Kompromisses
Giuseppe Bianco
Auf den folgenden Seiten werde ich eine Hypothese vorschlagen für das, was momentan unter dem Begriff der ‚Lebensphilosophie' verstanden wird. Während der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, in einem neuen sozialen und epistemologischen Umfeld bestimmt durch Säkularisation, dem Erfolg der Evolutionstheorie, der progressiven Affirmation positiven Wissens über menschliche.
Person und Selbsttranszendenz. Ekstase und Epoché des Ego als Individuationsprozesse bei Schelling und Scheler (2012)
2012 •
Guido Cusinato
The main theory at the core of this monograph is that the person is an entity ontologically new, since she is able to perform an act of self-transcendence, which is meant as her critical distancing from her own “self”, understood as subject of social recognition (Anerkennung), in order to open to the encounter with the world (Weltoffenheit). This allows us to consider a person in a new way, different both from confessional interpretations that see her only as a center of the spirit and from reductivistic views. Schelling examines the act of self-transcendence through the concept of ecstasy, whereas Scheler associates it with the phenomenological reduction. The act of self-transcendence, that Schelling sees as originated by the “hunger of being”, is at the roots of the formation process of a person (Bildung): the person takes her shape by exiting from her own self-referential dimension and encountering otherness. If considered from this viewpoint, Plato’s “epimeleia heautou” exceeds an intimistic perspective: the “care” is no more a solipsistic self-care, but rather becomes the care through which the person transcends her own self to open to the relationships with otherness. It turns, therefore, into a care for world-openness (care for Weltoffenheit). The transformation of the individual and of society so becomes the double-faced aspect of the same process. The development of this set of problems occurs through a dialogue with Schelling’s and Scheler’s positions, but it is also supported by a historical-philosophical investigation, that for instance provides evidence of the influences of Schelling’s Berlin period on Scheler’s last theories and on the philosophical anthropology of the 20th century. Schelling was the first to conceive the concept of “eccentricity” in an anthropological sense, since until then the term had been confined to Kepler’s astronomy. Consequently, the planets’ elliptic (eccentric) movement heightens to an emblematic metaphor of human nature and freedom. The monograph also examines a possible convergence between Plato’s epimeleia heautou and Scheler’s phenomenological reduction. The book ends with a chapter on the topic of Vorbild. The exemplary testimony, that is Vorbild, becomes witnessing evidence immune from any pedagogical-moralistic intent: in fact, if it should relapse into the rhetoric of the “wish to give a good example”, it would immediately conform to the opposite logic of the model. A model is universal in so far as it makes everyone more like the others, nullifying the diversity, whereas exemplariness is universal in so far as it makes everyone more unique and motivates each one to follow her own characteristic path of existential trans-formation. Exemplariness doesn’t convey any contents, but rather encourages a kind of solidaristic involvement. Yet there are also negative exemplarities (Gegenbild) that place obstacles in the formation and block the existence of the personal center.
Helmuth Plessner und die Phänomenologie der Intersubjektivität (2012)
Thiemo Breyer
Bulletin d'Analyse Phénoménologique
L’infini anthropologique et la phénoménologie: Une réflexion sur la phénoménologie dans l’anthropologie contemporaine
2021 •
Piero Carreras
The paper tries to elucidate some of the implications of using phenomenology in anthropological research. The starting point is Blumenberg’s critique of the Husserlian Anthropologieverbot, against which he proposes a phenomenological anthropology as a “description of man” that can never be completed. This idea resonates with the use of phenomenology in contemporary ethnographic and anthropological works: the problem stems from the “disempowering” effect that this anthropological use has on the phenomenological analytical power. Phenomenology has, from an anthropological point of view, the great advantage of offering a “trans-ontological” perspective able to let the Other speak. Many influential anthropologists cite Merleau-Ponty as a key figure in their approach, as in the case of Csordas’ “embodiment paradigm”, Jackson’s “existential anthropology” or Throop’s idea of an “ethnographic epoché”. This is equally true for two of the key figures of the “Ontological turn”, Descola and Ing...
Die Anthropologische Wende - Le tournant anthropologique (2013)
2013 •
Florian Wüstholz
Paradigmatisch für die moderne philosophische Anthropologie sind, zumindest im deutschsprachigen Raum, noch immer die Werke von Max Scheler, Helmuth Plessner und Arnold Gehlen aus den 1920er Jahren – aber auch die mit ihnen verbundenen Folgelasten: (1) Voraussetzung für den Versuch einer Wesensbestimmung des Menschen ist die Annahme anthropologischer Konstanten, d.h. die Ansicht, dass sich allgemeine Eigenschaften, Verhaltens- und Erfahrensweisen bestimmen lassen, die allen Menschen als Menschen zukommen. Angesichts der Tatsache, dass der Mensch immer nur in bestimmter historischer und kultureller Gestalt erscheint, selbst schon eine fragwürdige anthropologische These. (2) Auf der einen Seite erhebt die Anthropologie den Anspruch, philosophische Fundamentalwissenschaft schlechthin zu sein (und als solche die Grundlage abzugeben für alle Wissenschaften vom Menschen), andererseits ist sie auf die Vorgabe einzelwissenschaftlicher Untersuchungen, etwa der Biologie, Ethologie, Psychologie und Soziologie, angewiesen und verhält sich zu diesen im Grunde nur «reaktiv» und «verarbeitend» (Habermas). Je nach Bezugswissenschaft ändert sich die Ausrichtung der philosophischen Anthropologie. Doch wie lassen sich ihre Konzeptionen methodisch rechtfertigen? Und inwiefern können sie als genuin philosophisch gelten? Im Zuge der gegenwärtigen Konjunktur naturalistischer Strömungen stellen sich diese Fragen erneut, verschärft noch durch die Entstehung neuer Disziplinen wie etwa der ‹Philosophie des Geistes›, der Neurowissenschaften, der Verhaltensforschung und der Erforschung der Künstlichen Intelligenz. Die aufkommenden ‹Enhancement-Techniken› drohen die individuellen und gattungsspezifischen Grenzen zu sprengen: die menschliche Natur gehört nun selbst zum Bereich des vom Menschen Veränderbaren. Was diese neue Situation für uns Menschen und unser Selbstverständnis bedeutet, ist denn auch – neben den unter den neuen Auspizien sich stellenden Fragen nach der natürlichen Bestimmung des Menschen im Lichte heutiger einzelwissenschaftlicher Erkenntnisse und insbesondere im Tier-Mensch-Vergleich – eines der Hauptthemen dieses Bandes.
